民族民间舞教学改革与学生创造力培养分析

引言

随着素质教育的深入，舞蹈教学已经成为体育教学中不可缺少的一部分。但从素质教育的实质出发，舞蹈教学不应该仅限于对舞蹈技术、身体动作的简单模仿，更应该重视将我国文化融入到民族民间舞蹈系统中，通过多种形式的教学，培养学生的舞蹈创造能力，使其在学习民族民间舞蹈的同时，可以结合自身对文化的理解，进行个性化的舞蹈动作创造。目前，我国民族舞蹈教学中融入我国传统文化内涵的认识不足，从而影响了我国民族舞蹈教学的进一步发展与创新。所以，重视对学生舞蹈创造能力的培养，把学生的现实需要和美术教学要求有机地结合起来进行教学改革，就成了当代高校民族民间舞蹈教师所要思考的课题。

一、民族民间舞教学中学生创造力的影响因素

（一）环境

环境也对学生创造力有一定的影响，特别是家庭环境对学习们的创造性有很大的影响。家庭环境对学习的个性特征、学习习惯有直接的影响。家长在家庭教育的过程中，可以有意识地对学习的创新意识进行培养，这样能够有效地提升学习的创造力。社会环境对学生的创意有很大的影响，唯有在一个鼓励创意与自由创造的社会环境中，才能激发出学生的创意。另外，校园环境对学生创造力的发展也有一定的影响，在学校教育中，若能对学生的创造能力给予足够关注，并能对其进行积极的创造能力培训，将能使学生的创造能力得到较大提高。

（二）个性

学生的个性特点对其创造性起着很大影响，特别是创造性思维对其创造性产生了很大的影响。如果学生在学习民族民间舞的过程中，具有很强的求知欲和好奇心，敢于对传统的民族民俗学提出质疑，那么就可以在对民族民俗学进行探究的同时，强化舞蹈创新。只有有了较强的自信，才能充分发挥学生的主观能动性，增强他们在舞蹈教学中的创造性和探索性。

（三）专业知识

专业知识的构成与层次是影响大学生创造力的主要因素。在专业知识层面上，需要有专业知识作为指导，才能使学生进行民族民间舞蹈创造。因此，必须要有一定的专业素养，才能更好地把握舞蹈的精髓，并在此基础上进行创造。在学科层面上，除了对舞蹈基本理论与基本技能的掌握外，对舞蹈创造的方法论、哲学与创造技巧也有一定的要求。所以，只有具备良好的学术知识结构，才有可能在高校中创造新的舞蹈。

二、民族民间舞教学改革中存在的问题

（一）传统的教育观念

随着社会组织架构的改变，舞蹈已逐渐成为市民日常生活中不可缺少的一种消遣方式，所以，部分教育单位以其开设舞蹈班为目标，希望能为国内的娱乐业提供更多的人才，对于舞蹈理论和舞蹈文化的传播和发扬力度不够。这就导致了我国高校舞蹈教学改革仅停留在专业人才的培养上，而没有更好地向社会普及和普及舞蹈理论与文化。另外，由于对民族民间舞蹈自身的特点、文化系统的缺乏了解，在这样一种观念的引导下，有的舞蹈教师往往只注重舞蹈技巧的传授，而忽略了民族民间美术与文化形态的传授，从而造成了教学失衡^[1]。

（二）教材编排与教学内容不符

当前我国高校的民族民间舞蹈课程与现实教学存在着较大的脱节，教学内容与现实教学相脱节，虽然我国很多高校都在进行着民族民间舞蹈课程的改革，但由于人们的思维方式在发生着改变，因此，传统的民族民间舞蹈课程内容已经跟不上时代脚步，与当代的人们的思维方式相矛盾。即使对教材内容作了一定的改革，但由于不能与新的实际教学方式结合，致使教材功能减弱。这就造成我国民族民间舞教学资源严重不足，教学效果不佳。

（三）缺乏对教学资源的开发

通过对民族民间舞蹈教育发展历程的考察可以发现，我国民族民间舞蹈教育具有内容丰富、内容广泛等特点。但从目前的情况来看，部分教师仅依靠教材和教学体系中的专业知识进行教学，学生们仅仅从课本上了解到的舞蹈知识与技巧，缺乏对民族民间舞蹈发展与文化的整体系统的了解，这就造成了在实际操作与运用中出现了很多薄弱环节。同时，学生的舞蹈基本功不扎实，对这一领域的认识不够深刻，对民族民俗舞蹈的认识也不够深刻，这对今后民族民间舞蹈的发展与传承产生了很大限制。

（四）教学方法陈旧

从形式上来看，各民族都有着自己独特的文化风格和特色，并在各民族的发展与文化的继承中不断地进行发展与创新，最终形成一个新时代的民族民俗舞蹈体系，只要运用本民族的特点、文化的特点，创设一套适合本民族民俗舞蹈的教学模式，就能有效地提升本民族民俗舞蹈的教学效果。这样的教学观念，造成了教育机构和舞蹈教师在很长一段时间内，只会从一个固定的、正规的民族风格的方向来进行教学，而大量的实践、观察和竞争造成了教学单调，从而降低了学生的学习积极性^[2]。

（五）教师的综合素质不强

我国民族民间舞有着相当长的发展历史，将各民族、各区域的文化融为一体，蕴涵着丰富的文化与内涵，是多个民族共同总结出来的文化。只有对各个民族的生活方式，文化特点，习俗等有了更深层次的认识，才能更好的把握其精髓。要想成为一个出色的民族与民间文学教师，你就得亲自去体会各个民族的风俗。但是，当前我国的民族民间舞舞蹈教师还停留在课堂上，对各民族文化的了解还很少，对学生的讲解还停留在单纯的舞蹈技术层面上，把更多的精力放在培养学生的舞蹈技巧上，而忽略了学生对舞蹈内涵的了解，导致舞蹈教学只有“形式”而无“神”。

三、民族民间舞教学改革中培养学生创造力的有效策略

（一）改变教学观念

要转变传统的教育观念，高校应积极吸收新的人才，为自己的教学注入新的思想与观念；与此同时，也要在舞蹈教学过程中，积极吸收各种不同的教学思想，始终把培养舞蹈人才作为中心，把提升学生的艺术才能和综合素质作为主要的教育目标，把弘扬民族民间传统文化和具有鲜明地域特点作为主要的教学内容，还要对教育改革和新课程改革的呼声作出积极的回应，从而为教育观念的转变指明方向和途径。对舞蹈教师而言，要正确地认识到，先进的教学理念是最优教学改革的源泉。在进行民族民间舞蹈的实际教学时，应将舞蹈技巧与理论知识相结合，向学生展现出一个巨大而多样的民族民间舞蹈体系，并按照地区文化分支为学生梳理民族民间舞蹈发展史。在教学中，要注重引导学生从自己的角度去理解舞蹈的内涵。以杨丽萍的“孔雀舞”为例，通过对大自然中动物的形体进行解析，使之达到形与神的统一，从而达到提升学生艺术素养的最终目的。与此同时，各院校应该积极组织其内部的舞蹈师资队伍，开展舞蹈师资的培训，通过专题讲座、科研项目等方式，对其内部的教学观念进行深入剖析。因此，必须在教学实践中贯彻落实教育理念，才能在具有现代性、历史性、艺术性的条件下，实现对舞蹈教学的改革^[3]。

（二）深度挖掘教材资源

首先，在遵循课本原则的前提下，拓展教学资源，通过网络、课本等多种形式，向学生提供舞蹈教学视频、舞蹈教学解析、地方生活方式、文化背景等多种形式的教学资源，为学生创设多元化的学习情境。其次，结合本地区的实际情况和学生的成长趋势，采用先进的民族、民俗教育思想，设计出具有针对性的教材。民族民间舞蹈的创新发展方向，以及现代化的教学需要，与正式的舞蹈教材相结合，使学生能够从中挑选自己感兴趣的领域。最后，在对教学资源系统进行开发与完善的过程中，教师也可以让学生积极地对教材资源进行开发，并指导他们去寻找各个民族民间传说学习篇章背后的文化发展系统。这是一个让学生与各民族、各民族、各民族舞蹈直接对话的过程，也帮助学生在自我发展、搜集资料的过程中加深对舞蹈的认识，进而提升创意思维。

（三）革新教学方式

要想以民族民间舞蹈的教学方式来发展学生的创意能力，教师们首先要了解以上所述改革的先决条件，同时也要了解改革的核心：民族民间舞蹈的教学方式^[4]。教学方式的革新，是当前教育改革中最重要的环节，也是最能促进学生创造性发展的环节，在民族民间舞蹈教学中尤为如此，学生的主动性、思维意识对其学习成效有很大的影响，而这两个方面又与教学方式的革新有很大关系。首先，在我国的民族民间舞蹈教学中，运用“动态化”的教学方式，对其进行初步改革。动态教学的实质就是对教学内容的产生、发展、应用等过程进行分析，并把这些过程与现代、不断加快的教学平台与方法进行有机融合，为学生提供一个具有很强话题性的学习平台、丰富的文化遗产以及庞大的发展进程。在这种环境下，学生能够对民族和民间舞蹈有一个全面的认识和理解，并能够根据自己的主观能动性和学习意愿，选择一种更适合自己的学习方式，也能够根据自己对民族和民间舞蹈的理解，进行有针对性的创新，从而达到优质教学与创新的双赢。其次，可以在课堂上进行民族民俗文化的延伸；就其实质而言，舞蹈是一种由人的行为、习惯、意识所构成的一种艺术表现，通过对民族民俗舞蹈教学手段的革新，就能还原出舞蹈的创造过程。教师可以组织学生参加一些有关民族、民俗文化的延展性课程，从民族民族舞蹈的源流出发，对其舞姿与身姿的由来进行剖析，如：蒙古民族的民族舞蹈，大都是以豪放、奔放的生活态度为主要特征的；傣族神话注重对大自然的阐释，把动物的生存方式、生活习性等都很好地表现出来；“鹤步”是韩国最普遍的一种舞蹈，它运用了动物优美的形态，表现了一种优美的民族风韵^[5]。通过此类文化拓展课程，可以使学生对民族、民俗舞蹈有更深层次的了解，使其更好地运用这一意识、这一形式，为创造新的舞蹈种类、拓宽自己的创造途径提供帮助。最后，通过“国家民族舞蹈创意大赛”等丰富的实践性课堂与形式，给学生一个充分发挥创意的舞台；教师和学校都可以以当地的地区文化为依据，组织民族和民俗舞蹈的创造比赛，指导学生们选择自己想要的题材，通过参观和学习的方法，查找有关的文化材料，通过小组合作的方式，共同创造出一部舞蹈作品，并给予相应的奖品，让学生们在慢慢地积累自己的创造经验的基础上，建立起自己的创造信心。它既是一种培养学生创新精神的方法，又是推动民族舞蹈传承发展的重要动力。

（四）增加艺术的融合

在对民族民间舞进行创新时，应在其创造中加入更多的新元素，使其更加丰富。民间舞是集文学艺术和音乐艺术于一体的一门综合性学科，是我国不同民族、不同类型的民间舞。一支优秀的民族民间舞，必然要吸收各方面的精华，并与各方面的精华融为一体，不仅要有服装、舞台的布置，配上好的音乐，还要有高明的舞蹈家、老练的导演。举例来说，著名的中国古典舞就是要从民间舞中创造出来的，多数保留于歌剧艺术之中，因此，它的创造需要结合戏曲、杂技、武术等艺术的精髓，在原有的基础上加以创新。同时，一个优秀的民族民间舞的诞生，还必须将服装设计、音乐配乐等多种艺术形式相结合。古典舞是一种经典的舞蹈，它的创造要考虑到服装、舞台环境和音乐的因素，各方面的共同努力，才能真正实现舞蹈的完美。创作时应该抱着一种开放的合作思想，与在艺术领域中的社会各界的专家进行合作，与当时的优秀艺术家进行交流和讨论，将艺术中的有关精华吸收进去，将其合理地融入到舞蹈创造中，从而创造出更多更好的民族民俗舞蹈。

（五）加强学生自主创造力的培养

目前，我国民族民间舞蹈教学除了向学生传授正确的舞姿、丰富的文化内涵外，更重要的是要培养他们的思维能力。民族民间舞是我国的一笔宝贵文化财富，在教育学生继承本民族文化的同时，也要从长远的角度来考虑。所以，在教学中要加强学生的创造性思维，加强对民族民间舞蹈艺术的研究，才能更好地推动民族民间舞蹈艺术的发展^[6]。“鼓子秧歌”的文化特色主要体现在“鼓”上，在历史发展过程中，它被用作抗灾的工具，被比喻为战争中的兵器，被用来抒发情绪，被用来表现“豪放”“阳刚”之美。在教学过程中，教师可引导学生思考其所处的文化环境，以及其所表现出的表现手法与动作所要表达的意蕴，让能够发展自己的独立思维，自己去了解舞蹈的动作，并自己去总结舞蹈的技术。这样的话，学生会就会更加积极地去思考，去探索。

结束语

总之，民族民间舞蕴含着丰厚的历史文化遗产，蕴含着深厚的民族情感，在高校开展民间舞教学，已成为继承和发展民间舞的一种重要方式，但也存在着教材与实际脱节、教师自身素质偏低、教学方法陈旧等问题。在此基础上，教师应从整体上提高学生的综合素养，增强学生对民族、民俗舞蹈的认识，加深学生的技巧与感情；要转变教学方式，重视对舞姿、舞魂的培养；与此同时，从教师、教材和学生三个方面，为学生提供可以提高他们创造力的方法，比如将不同的艺术形式相结合，培养学生的独立思考能力，以此来提高民族民间舞蹈的教育水平，从而培养出更多优秀的人才，推动民族民间舞的传承和发展。